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田海平:让“算法”遵循“善法”

人工智能的蓬勃发展带来了人们在思想、生活和工作各方面全方位的变革。“人机大战”引发广泛关注的深层原因,在于它在文明史和人类史尺度上以一种仪式化的效应表征了一个时代的来临,即人工智能时代的来临。

以无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!所言善法者,如来说即非善法,是名善法。

“须菩提!若三千大千世界中所有诸须弥山王,如是等七宝聚,有人持用布施;若人以此《般若波罗蜜经》,乃至四句偈等,受持、为他人说,于前福德百分不及一,百千万亿分,乃至算数譬喻所不能及。”

算法;善法;人工智能;道德;人类主体

人之初,性本善。

人工智能的蓬勃发展带来了人们在思想、生活和工作各方面全方位的变革。“人机大战”引发广泛关注的深层原因,在于它在文明史和人类史尺度上以一种仪式化的效应表征了一个时代的来临,即人工智能时代的来临。

中国儒家,举的是三纲五常,讲的是仁、义、礼、智、信。早年反封建时说封建礼教,是吃人的礼教。但平心而论,儒家文化,终归还是劝人为善的。

人工智能时代来临,人类应该如何行动

凡是以上帝为唯一最高神的各类宗教和教派,其最基本的行为规范应该是摩西十戒了。而摩西十戒中除了叫你必需要相信上帝耶和华外,主要也是叫你要做好事,不要去做恶事。归根结底也是劝人为善的。

从人工智能的主体结构看,无论“阿尔法狗”战胜人类顶尖棋手,还是“微软小冰”创作诗歌,抑或是IBM公司的超级机器人“沃森”跻身杏林、悬壶治病,它们目前充其量属于某种弱的人工智能,离真正的智能主体相去甚远。然而,这并不能消除一种日益滋长起来的恐慌性担忧:一旦人工智能大规模进入我们的生活,人类未来会怎样?斯蒂芬·霍金、史蒂夫·沃兹尼亚克、比尔·盖茨等发出警示说:人工智能可能是人类存在的最大威胁。埃隆·马斯克甚至说:“有了人工智能,就相当于我们开始召唤恶魔。”

而道家和道教,讲的是道法自然。虽然感觉有些小气,但行善积德还是其所提倡的。

透过各种各样的“悲观主义—乐观主义”的观念对峙,我们看到,我们真正需要认真面对的问题是:既然认识到人工智能的时代已经到来,我们要如何行动才使自己成为未来的一部分?换言之,为了避免人工智能在唤醒万物的同时唤醒人类无法控制甚至最终控制或取代人类的“恶魔”,我们到底应该如何行动?笔者认为,这个问题的紧要处只有放在规范性的先行构建上,才能未雨绸缪。它涉及人工智能时代的道德建构问题,应从“人为自己立法”的规范性原理中产生。就形式方面而言,笔者将这种规范性的先行构建概括为一个基本原则,那就是:让算法遵循“善法”。因为“善法”的主体性总是与“目的”相关,而算法在总体上永远只能是达到目的的手段或工具而已。

感觉所有正面的,被世界大众所认可的各宗教(文化)的教义,最终归结总不外呼平等与向善。但为了鼓励人们一心向善,总是要许下诸多的好处。上帝许了你一个天堂,佛祖老师许了你一个善有善报和福德无量,孔圣人许给大家的是家和国兴,小气的道教却是让你长生不死。

具而言之,作为人工智能时代的道德建构,让算法遵循“善法”的原则包含两个重要的伦理尺度:一是人工智能自身嵌入的道德,涉及人工智能带来的智能主体模式及其相关伦理尺度;二是人类在拓展人工智能的过程中进行的道德建构,涉及常见的人类主体模式以及人类主体与人工智能主体相处的“主体间”模式及其相关伦理尺度。

然而什么才是善?

活着就是善!生存就是善!

酸甜苦辣、冷热寒暖、痛痒疲乏,人的各种感官体验,好的坏的、喜欢的恶心的,都是为了生存服务的,是各种生存本能的体现和延伸。比如好吃的东东往往就是有益有营养的食物,蚊子叮了就会痒痒,这样你才知道要去打蚊子,不然你的血被吸完了你都不知道,同样高温下你会感到热,知道要去逃避,才不会一不小心成了人干。人的各种感官体验最初的目的是为了趋利避害,为了让人在之个世界上得以生存。

然而,很多事情就是坏在这个然而上的。然而随着人类生存环境的改变,生存条件的提高内们却是渐渐地迷失在这些感官体验之中。为好吃而吃,不论是否危及生命,一味地逃避各种冷热痛痒。于是就着相了,着了色声香味触法的各种类别的相;于是就人生痛苦了,得不到是苦、避不开也是苦、爱别离是苦、恶憎相会亦是苦。

放下执着,去芜存真,看山是山。当一切回归到事物的本源时,这山这水原本就是生存,就只是为了活着。仅仅是活着,竟是如此美好;仅仅是生存,竟是如此快乐;这山这水,这山山水水竟是如此的美丽。什么是善?活着就是善,什么是善法?教人真实地活着的法子,就是善法。

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